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南无地藏菩萨

 
 
 

日志

 
 
 
 

修心  

2010-12-04 20:23:21|  分类: 宗教理论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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尊敬上师、本尊、坛城及一切圣众。传承加持和引导以后,进入胸间,化作光明,就是光明宫。化作光明以后融在无念之中而自然觉照。得了成就以后,本尊也就是你示现的,或者说你就是本尊。以本尊为中心而建立的坛城,有护法,有眷属等等的围绕着这个坛城。是成就者的净土,他也用图画来形成,表示了法,所以坛城里面的内容是用来表法的,也就是说你的修证与坛城的境界有相当关系的,是你的归依境,观想境。依这个境引起自心的观想,显现在空中,那么作为你的加持来源,或者说作为你修观的发菩提心的归依的地方。
     

在修行与领悟力上进一步的话,那么坛城就在你心里面,就在你身体里面,比如说智慧坛城就在你的大脑里面中心的地方,你的心宫,心脉就是光明坛城,你的肚脐下面那个地方生发宫就是能量的坛城,这些都是坛城,而在定当中,这些坛城会构成图案,构成各种的光明图案,会表现出来,但是汉地的人这样的表现不多,表现出智慧坛城比较多,但是有的也是光明坛城。那么这个坛城就在你身体和心灵里面,然后再进一步,这个坛城就是功德成就,功德成就就是坛城,示现的这个法身的坛城,示现的这个报身坛城,比如说智慧慈悲种种功德庄严了这个坛城,这个坛城和过去产的愿和缘有关系,是通过这些愿和缘的修证来显示的功德相,那么这个成就者的坛城的示现就是净土了。就如米拉日巴的净土是接引他弟子们往生的地方,就是他的坛城。那么我们西方极乐世界,也就是一个坛城,阿弥陀佛的坛城是用愿力构成的。所以说,这些坛城及坛城的圣众,在我们最初的发愿当中,先要祈请他们,这个作为我们的因,也是将来的果。还有十方三世的诸佛过去现在和未来以及很多很多的佛子们,这是我们可能一下子无法接触到,很遥远很广大无边无际的虚空当中的佛及佛子,我们都要祈请。
     

祈请加持,修行人没有这种神圣的加持就会没有目标,就不知道自己修行的力量来自什么地方,请什么人帮助,这点很重要的。开悟的人有加持力,他在觉性当中,一个成就的禅师,他的加持力是非常大的。他能够在一举一动之间把你的智慧打开,把你的妄想脱落。他一句话,一个声音就可以了,这就是力量,而且这个力量一旦弟子打开以后,明白以后,这个力量始终是沟通的,相应的,这就是禅宗的无相的加持力,他不立相。

发愿。“我”,这个假名为我,这个有五蕴身心的我,以及无边有情之所有一切,他的自我意识,他的感情、他的行为、他的因果、他的业力等等所有的一切,他的存在,这个所有也可以说是众生自我认可的存在。每个人都有自我肯定的东西,——我存在。一切众生说这是我的,我存在这个存在当中。“离三轮垢身心清净业。”愿一切我及我的一切众生,离开身口意的三轮垢。“身心清净业”就是身口意三业要清净,那么离开三轮的垢染,获得身心的清净业,就成就了佛的三轮——神通轮、记心轮、教诫轮。身口意获得清净以后三轮就象雪山的清净河流水一样。这就是第一个愿:清除业海、清除业流,获得清净的一种愿望:“愿皆趋入四身佛海中”。愿一切众生和我自己一样都要趋入四身佛海中。

 

我们的体性,赤裸裸的,一丝不挂,一尘不染,一法不立就是叫清净体。里面一点东西都没有,连清净相都没有,是我们的本位。明空,明就是明明了了;空就是一念不生,如是明空,乃明中是空,空中是明。我们在体会它的时候,没有明也没有空。空见没有,明的感觉也没有,如果你还有明在,还有空在,那是落痕迹,还有落处。所以正明的时候,没有明,正空的时候不是空,明空双亡。所以明空双运的时候就是明空双亡,双运同时具备。正于此时,两头都没有,但是自己知道,这个叫体性,就是我们本性的面目,无面目的面目,无知的知,无见的见,它是一个当体。但它的作用在,它的明了在作用处,他的空在现量中,他的清净在一切地方表现出来。因为不染着,不取舍,所以说清净体。
 

种种妄想,境界一来,一个念头一起突然迷乱了,突然产生了执着形成了问题。那么这个能净的金刚大智慧在这个当下马上就现起它的作用。当下就能化解,当下就转变。第一念的当下觉照,第二念一起,马上化掉,这就叫用功。

          

见、定、行。“于体离诸增益是定见”,于体就是明体,我们自性的本体,不要在这个上面想清净了什么,想得到什么,想抓住什么,想在这个上面另外有所成就,另外有个什么东西从中而来。全体是佛,全部具足,具足无量功德。一切一切的示现无非是本性的游舞,游戏罢了,它是如梦如幻,又能起无量的妙用。佛国也是游戏,六道轮回众生也是游戏,修行如梦如幻,修行也是游戏,所有一切都在本性中做游戏而已,没有得到什么,没有增益,那么这是彻悟境界。彻悟了之后,人类社会有很多很多事情,不会因为这些事情,你或者有所得或者有所作为,或者说有落处,这些都是游戏,他说好也可以,说不好也可以,任何的呈现都是缘起的显现,自性上缘起的显现。而缘起不离自性,他本来空寂、本来平等、本来清净。     

守护你的定见,就是明心见性的定见,就是彻悟的智慧,就是当下的现量,就是实相的现前,就是中道的理念,就是这个当下,你要守住,禅宗也讲守住。你就是要守住无着,要守住这个见,不能动摇,不能被某些念头、境界、事物所干扰,不能起变化,他时时刻刻要这样保持清净见,而且守护于彼,以后不要有散乱,不要散在境界上,不要起心动念,不要受惑,时时刻刻不散乱就是最胜修了,就是真正的修行,那么你不一定要打座不一定要念什么咒,但是也不妨打座,不妨念咒,这里没有定则,只要你不散乱就行了。任何事情发生了,你的心没有动处,没有生灭,没有取舍,没有内外,没有来去,象你们无锡到这里来,没有来和去的感觉,外面很热闹,或者天气很热,你没有感到热闹和热。天气热没热的变化,冷没有冷的变化,一切这些变化在你心里面没有散动的心,没有心可得,可以讲是无念的境界,也是无住的境界,这个叫无散,没有散乱,没有散动,就是修行要诀要点。
  

一真法界是一个整体,是本来有。但是“自现迷为境”一旦真如与无明和合,自现就是有见分有现分。第八识里面呈现了能藏所藏与含藏的种子以后,并现为第七识的我执,把整个灵妙无相的真如就迷为境界了。再由种种境界产生了分别执着。

无明的关系内知为自己有个明觉是我,有个感觉有我的存在,指内自明为我。我内里面有个明白,有个感觉为我。有我执、法执、执着我,执着于境界。由于执着了种种境界,所以对境界产生了概念,产生了分别,产生了种种的作用,在这个法上,起种种的作用,那么就流转于诸行了,行就是迁流,行就是行动,行就是作为。人要作意,人的身口意要起作用,所以说形成了诸个行。这个“一切诸行”都是无常,“一切诸行”当中就有因果,所以这些都是无明的迷乱。“愿断无明迷乱之根源”要断这些无明迷乱的根源,这里面就有三个层次了。
     

第一层如果你悟性高的话,知道一切境界,人我都是我们本性自现,而根本在自性当中没有人我。如果这层不行那么在第二层的观察中,在自我当中,在法当中能够了知我和法是空的,慢慢地观察,如果还未悟到,就要依第三层的修持——就要守住戒律,守护心念,不要使自已流于诸行。身口意三业要清净不动,要守护他,这个大手印和禅宗一样,都是在根本的地方打破无明的。他要了知自性本空,所显的境界都是自性所显而不要被他所迷。那么无明当时就能够顿断。“一切非有”因为一切都是自性显现的境界,所以当引生迷乱时就有无明的执着,有人我,有诸行。如能悟入自性,这一切都是空而非有。不但这一切都是空的,诸佛也不有。诸佛的概念与形象怎么来的?因为有众生相来的,有众生才有佛,没有众生就没有佛,都是自性的不同显现,自性本来清净,自性就象水一样透明的,可以形成冰,可以形成蒸汽,有种种假名和形相,都是因为众生才建立的,都是心念启动的关系。如果心没有动,没有执着的话,佛也没有,佛不知道自己是佛才是真佛。  “一切非无”但是一切又不是没有啊,一切功德、一切妙用都能显现,诸佛国土,众生世界、轮回和涅磐,众生的种种的根机,众生的种种的因地、因果、缘起,一切都有,都在自性当中显露。两句话统一起来了,就是大智慧。你能够把这二句话统一在你的心当中,明明白白,非常透彻,就是大智慧,就对任何一边的说法,就会没有矛盾。佛经怎么讲的,祖师怎么讲的。现代人在那里争来争去的讲法,你都会没有矛盾了。但是这里要细致深入下去,也是非常微妙的,要真正的透彻,于事理圆融无碍方可以。
           

 

一切都是本性的作用,本性的流布,本性的缘起。“明心”。时时刻刻当下显现是心,显现茶杯,显现房子,显现说话,直接流露,直接显现,六根门头放光动地都是心,这个叫“明心”。自己显现当下的心是了然亲切,非常明白,不会走失的,非常明确,非常明白透彻。“空者亦是心”,了知这个空的也是心,你知道这个空的显现也是心的显现,“明达是心迷乱亦是心”。“明达”明,是智慧光明,达,通达一切缘起的因果差别、一切根性是心,迷失本心就颠倒了,被境界拉跑了也是心,“生则是心灭则亦是心。”生是心,灭也是心,生灭就是我们心念当中生生灭灭的现象。一切众生皆是心,愿知道一切增损都是心。把握这个心是把握道的关键。那么怎么把握呢?如人饮水冷暖自知,自己当下很明白,赵州和尚讲,“老僧不在明白里,”但是开始要“明白”,后来不住在明白里。开始未明白的,跟境界拉跑了不知道,落了不知道,着相了不知道,起种种妄想、种种感受、种种分别不知道。这个功夫时时刻刻都要明白当下的心,一有落处,一有烦恼马上化掉。这个叫当下做功夫。所以说生也是它,灭也是它,但是不要住在生灭上面,当下要了知的,不了知用功的话,他会坐在洁白地上不起身,或者住在黑山背后,他会住在一种境界上,或者念咒,念咒的实际上住在上面去了。他因为了知无心是活泼泼的,念佛、唱山歌也是活泼泼地唱,念咒也是活泼泼的,都是心的显现,心是轻松活泼自然平直的,就能做事业,修行时法喜充满而本心不动,空灵寂然,于寂寂然然当中缘起活泼,这个要在心当中显现,走路、说话、做事,一切都是心的作用。这个心的体就是空的“本性”。然后我们在这里面圆融,在里面显现,在这里起作用,就是无作的妙用,就是无为。念佛也是无为、持咒也是无为、说话做事都是无为。都在心的作用当中,而“心不知心。,虽然是心的作用,不要起心的知见,不要起一个明白的知见,不要起一个我在念佛、念咒的知见。要自然、平直、无为、无作。念就念了,象唱山歌一样,他心里没有比量,他是直觉的,想一想,就有落处,但是难免有时会想一想,因为功夫还没有到家,有的事情比较重大要想一想,想一下我们就知道有一道痕迹下来了,有落处了,“想”马上就化掉,不要再想下去了,化掉就回来了,这就叫“做功夫”。这非常重要。问题是这点不懂的话,时时刻刻有东西在,有什么东西在?有佛号在,有身体在,有境界在,有感觉在,有问题在,有烦恼在,有这么多东西在,那你怎么修行呢?应该什么都没有,就是当下这个现量活泼泼的,用什么就在用,说话不烦恼直接流露,吃饭、睡觉、做事、都是一样的,这就是无为而作,无为而行,就是自性的妙用了。“愿知一切增损皆由心”所以要把握心的明白与妙用。

不要有作意去修观,如我要观什么境界,观传承、观本尊、观咒音、观佛号、观功德等等,不要作意去修观,如果作意修观的话,就是病,被它污染了,是修行的一种病,有“作”心性就被染污了,被什么染污,被法所染污,被境界染污,被自己的感觉所染污。就是本来是活泼泼的佛,本来清净,反而因为作意修观,这个佛就是变成有病的佛了。因为“这个”不自由了,老是有负担,老是有一种压力,老是有一种比量,有东西在,这个佛怎么会没有病呢,如果一起放下,那么就自由了,就是佛了,现成的佛,就差这一点。所以说:“亦离世间散乱缠绕风,”虽然不作意修观,但是不要老是被世间的种种因缘颠倒散乱,不要被它拉跑了,不要随境界影响,不要缠绕在世间的八风当中,称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉,老是名利得失,种种事情在这里面缠绕,如果缠绕在世风之中,那更加不是佛了,颠倒凡夫和不修行人一样,所以禅宗所说要透过重关,八风不动,他既要安住本位,又要八风不动,这二个要统一起来,既要不修观,而又不生烦恼,不见烦恼即是菩提。不是整天有烦恼,根本就没有烦恼,没有把烦恼当作烦恼。别人烦恼来他一点没感觉到,这样的烦恼叫菩提。如果遇见麻烦事烦恼盖住了,就不是菩提,就不叫菩提。“无整安住本体于自然”,整就是整理,有意去整理它,有意去调整它,要把散乱心、执着心、调整到清净当中,调整到怎么样,不需要调整它,只要你不住在散乱上,不住在烦恼上,不住在颠倒上,它就自然安住在本体的自然当中。比如说一个事情来了,你没有动心,没有把这个事当作事它就回来了。一动它就跑了,就差这“一刹那”,一动就出去,不动就回来。有时功夫退了,有某个事被它动了一下,影响一下,放在心上一段时间,那么你就被它缠绕了,这时你不要说我要放下,我要对治,你一回来不要去管它,不要去整理它,那么它一下子就回来了,回到自然当中来。也就是说你心中对这个事情再也不动心了,再也不住在上面了,它就回来了。这是回来的最关键的地方。所以“愿得善巧护持修心义。”愿我们能够时时刻刻善巧护持修心的要义,既不落有为的对治,也不随世间的烦恼,自然安住于本位之中。这是修心的要义。

  

这里我们要具备的大定。粗的烦恼是外境与身心的感觉引起的,细的烦恼是空、乐、明等定中所现好的境界产生的觉受,这粗细妄想波浪如果根据前面的修心义自然无为、无住、不作意的观想它自然就寂静了。自然会寂尽,那么我们知道天台或者有些观想方法有的次第观想一个烦恼来了就对治,一个念头来了就对治,把它观破,这是未见佛性的止观方法。但是开悟见性的人不是这样的。念来了不作念想,念灭了不作灭想,妄想自然就寂静了,这叫本性的功夫。所以说无乱清净之河流,心的河流,心像河流中清净的水活泼泼的流动着,它是道的流,它是自然而住于道上。这个住是无住之住,它在自然的当下安住的,它不用通过修证的,不用通过对治的,不用通过取舍比量的,它就这样自然安住。为什么呢?里面有真实本性的现量和智慧的观照,自然的智慧,还有就是说它当下的不作意的那种心态。就是说对目前事,他不会放在心上,不会有所得,不会落在那个对象上的。这里的奥妙自己知道,自己知道自己的心不可得,无所住的一种状态,其实也不可以讲状态,是没有状态的状态,就是在不可说当中。但是一个念头起,一个事情来,自己知道明明白白,自己这个时候要护念住这个心不要动,不要受它影响就好了。这个时候就没有乱心了。这个心的河流就自然住。心还在用,心还是微妙的显现,但象河流一样自然住。同时“亦离昏沉掉举之泥垢”,它也没有昏沉在无念当中,并不是无记,昏沉去了,也没有掉举。天台讲:有口掉、身掉、意掉、很多的掉。举就是说一种心态,激动、兴奋向上举去的那种感觉没有,或者说身体不安老是想起来,老是想到外面去做点什么的,这些泥垢都没有。“愿得坚固不动禅定海”愿我们能够证得坚固不动的禅定海,象大海一样广大。广大就是大定,就是在一切事事物物当中,一切时候、一切动静、一切地方、白天和晚上都在定当中,都在一片当中,这个就叫大定成片了,即所谓的成片的功夫。成片之后五蕴自然脱落,慢慢地脱落,慢慢地开显,这个时候自然会成就。如果没有到成片的功夫不会有成就,没有成道。所以说悟了以后就是在当下消融,当下觉照,当下回归自然,这是开悟的人做的功夫。扫除原来做功夫的习气,对治的习气,有落处的习气,还有很多很多习气要化解,化到后来无功用功了,没有什么功可用了,自然了,自然而然不落明白,自然不作对治,自然不着相,自然而然以后,还有一些微细的地方,有些觉受,有些执着,微细的地方到后来他就没有了,没有以后就成片。一天到晚在自性光明当中,明明朗朗当中,没有明明朗朗的执着,自然白天和晚上都这样,什么事来了都不会动,不会影响就成片了。成片以后五蕴色、受、想、行、识层层脱落,这里就起用了,起大用,开神通等无量妙用。

 经常观察自己当下的心,当下的觉照,当下的落处,当下的比量,有没有,处处观察,千百亿次的打磨,观察自己当下的心念,一直观察到无可观时,心没有心可观了,没有落处了,没有比量,里面没有影子了,觉照也没有觉照想,心空没有空想,乐也没有乐想,正思维时没有思维想,境界来了没有动心处,这时候就是我们所谓的“数数观”,就是用功了。“无可观心时”没有心可以观了,“心和性”完全合一了,完全一体分不开了,完全做到真正无为,真正现量,真正证到不可思议了,“宛然洞见无可见之义,”这个时候宛然明明白白洞然彻见无见之义,无可见之义没有什么可见,内无什么,外无什么,什么都没有可见,这个是智慧到彻底的时候,本心空明到彻底的时候,证入无可见之义。什么叫义?义就是显现智慧,义理和智慧是对称的,这个义理都要无可见了,那么智慧也不可得了,无智亦无得,彻底了然。“永断是耶非耶之疑念”,永远断除对与错的概念。没有对和错,没有是和非,无论那个大人物怎么讲,佛经里怎么讲,自己对这种是非的东西都没有,都彻底了然。“愿自证知无谬自面目”,愿我们能够自己证悟而了知没有一点点错谬了。自己的面目愿我能亲自证知,一个是智慧的,一个是功德现量的,然后你所讲的话你所做的事,都是本性放光。没有一点错谬,都符合于真理,符合于缘起,相应于实相。和佛一样的说话开示,没有一句话会讲错的,没有一句话讲出来不对机的。在缘起当中观察和显现就是说没有错谬的,都不会有错谬,都是恰到好处。人文科学的极点就是恰到好处。自然科学是实证的,实证到万法的实相。而佛教的道在实证中又能恰到,在恰到中又能实证。实证和恰到一不可分,变成圆融的一个整体。

  

观察于境的时候,只有心没有境界,了知境界是心所显的虚相,这是第一层功夫,而这心又是怎样子呢?它是空无地,没有实体,像明镜一样透明的,这个心也像水晶球一样透明,她映出种种五尘境相。心观的功夫在这一层里,透彻得很,明明朗朗,非常透明,这叫透明的心,所以“观察于境见心不见境”。都是心的显现,“观察于心心无体性空,”观心的时候,一片透明心是没有的,他体性是空的,什么都没有,虽然没有实体,但这个透明体是有的,透明的用是有的,这个“妙”就妙在这里。它即是无相,无相不是没有妙用,无相没有东西就是没有执着的东西,它是一片透明水晶一样非常透彻,它有作用在,明明朗朗显现一切事物,所以说它是心无体性空。“观察二者二执自解脱”观察境和心二者,彻底了悟境空心空的智慧,于是执着于心境的二执都解脱,都没有了。心和境就交融一体了,所以大圆满、大手印当中觉心的显现境界之间它是二边一味交融,一点痕迹都没有,这也是很妙的境界,没有这种痕迹,一般人没有到这里的时候都觉提我有个觉心,我在观照境界,我有能知,虽然知道这个觉心无分别,但是还有这个在,所以这个证也不深,如果证到深处,就没有这个痕迹了,没有这个比量的,没有这个差别的,它是一个全体,即一是一切,一切即是一,全体显前。“愿证光明心体之实相,”这个时候就是说要我们证悟到光明的性体,也是讲大手印是光明大手印,这一切是我们本体光明的显现,一切事物都是它显现,是实相的显现,所以说愿我们都能证悟到如是的境界。

   

  眼、耳、鼻、舌、身五外部器官与外界的接触,及脑意识与外界思想的接触的总称。此处的“入”是使人发生有声音的感觉的现象。世人的妄想执着,实在是因为“跟追”这暂生灭的声音而来,我们现在并不是不听见,不过听见的不是钟声而是静或其他声音而已,试想如果你的听觉没有了,你怎能知道钟声已息,又如果听觉没有了,你又怎能现在还听到我说话。可见消失的只是钟声,而不是你能听的听觉。钟声有来去,有生灭,而听觉则老是在那儿,并无来去,也没有生灭。这不动而能听的听觉,佛法中叫它为“闻性”。

              

“流”的意义是“不住”。金刚经里常提到“不住色生心,不住声、香、味、触法生心”。“不住”即是说不要将“入”停留下,而要让它一接“即流”。所以观世音所说的“入流”,即是金刚经中的“不住声生心”。“入流”就是说不要停留每一个因与外界接触所感到的单独声音(单音),而要让每个单音象流水般的继续不绝的流去。这句话听上去好象很容易,实则很难。我们人的毛病,就是在留住这种单音,而将它们连贯起来,于是组成名词,连成句子,产生意义;妄想执着由此而生,烦恼苦痛由此而来。发三个单音,各位听着“观”。——“世”。——“音”。——
              

现在我问:“各位听到智海法师说了什么”。很多人答“观世音”。诸位答“观世音”的,就没有做到“入流”。因为你们没有让“观”“世”“音”三个单音一“入”即“流”,而是将这三个单音都留住了下来,连贯了起来,组成“观世音”这个名词;并且很多位的脑子里,将平时所知关于观世音菩萨的一切,都连想了起来,这就是妄想执着啊!各位,不论“观世音”这个名词是好是坏,它一样的是妄想执着:所以要去掉妄想执着,就得“入流”。
              

这样一试,各位也许反过来要说,那倒真不容易,人的脑子中就有这么的机能,将单音留住下来,连贯起来,叫我们怎能“不住”而让它“流”呢?这话也不尽然。我们仔细想一想,“入流”也并不这么难,此刻各位的耳朵和外界接触而产生的音声实多得很:有汽车经过的声音,有小孩在外面吵闹的声音,有邻座呼吸的声音,还有很多其他的声音,可是各位很自然地将这些声音都“流”而“不住”。所“不流”的只是我在讲的声音,为什么呢?因为各位在注意我讲的话,要想知道我在说些什么,因此不让这些“入”流去,而将这些“入”留住,因此就听见我的话,也因此就产生许多思想上的反应。又譬如智海法师的三个单音,如果各位不将它们留住,每个单音都任它一触即流,单独的一个“观”声,一个“世”声,或一个“音”声,都产生不出观世音这个名词及因之而有的一切意义。各位自己可以将这个道理推而广之,自会觉得“入流”这个办法,确是很妙。
              

“亡所”的亡是“亡失”、“消除”的意思;“所”是所听到的对象及因听到而引起的一切对象的简称。在佛学经书里常提到“能”“所”两个名词,“能”是指能起此作用的主体,譬如能听的我,能看的我。“所”是指此作用所及的对象,譬如所听到的声音,所看到的色彩。世界上有许多现象,都由此相对的“能、所”观念造成,是妄想执着的主要的形态。所以“亡所”是说在修行中“亡失了听到的对象及因此对象而产生的一切对象。”

 

因“入流亡所”的不断训练,功夫渐深,在闻性中此时已没有任何可听的对象(“所已寂”);也没有了耳根和外界接触的现象(“入已寂”);闻性中清清净净,但并不昏沉或木然而无知觉(因此说“了然”)此时感觉到的是既没有动的形相(声因动而来),也没有“静”的形相(与动相对的静)。在这个阶段,已经是“定”的境界了。不过“定”有程度的深浅,要一层层的深入,现在还只能说是初定的境界。在这境界中,前面指出的五项妄想执着——“我”、“闻性”、“闻”、“听”及“声”,还只能说是去掉了“声”及“听”。可是因为去掉了“声”“听”这两妄想执着,人类的许多苦痛,已经可以减去很多。世人能到此境界,已能够有很多的快乐自在的受用。此时脑子中“闻”的作用还在。到此境界并不停止,而是努力深入推究,使“定”的程度日益加深,渐增。
                         

在此阶段,“闻”及“闻性”还在,在定中,继续深入推究这“能闻的我”和“所闻的对象”究竟有什么区别呢?推究来推究去,推到尽头,才恍然大悟,原来“能闻的我”和“所闻的对象”,其中并无分别。因此说“闻所闻尽”。第一个“闻”,是说“能闻”,也即是指“能闻的我”或“能闻的闻性”;接下去“所闻”即是“所闻的对象”。推到尽头,觉悟并无分别可求,所以说“尽”。这时因“闻性”及“闻”的观念已不存在,心中自在净乐,一般的苦痛,除生死外,可谓已完全消除;不以达到此境界为满足,也不停止,再继续深入推究,所以“尽闻不住。”就是说,能闻所闻,推到尽头,了知一无分别,但仍不停此,定的境界,再深一层。在此境界,已只有一种“觉”在定中,但是什么人在“觉”呢?是“我”在觉。因此只要有觉的念头存在,还是有一个“我”。再深入推究,观察这“能觉的我”及“所觉的对象”究竟有什么区别呢?研来研去,研到尽头,原来“能觉的我”与“所觉的对象——觉”也没有分别,同是不可捉模的“空”,因此说“觉所觉空”。
              

在这个定的境界中,不复有肉体的我的存在,生死的苦痛,至此解脱。而这“空”的感觉,则是穷极三界,没有时间的限制;圆遍一切,也没有空间的边际。所以在这个阶段的境界是“空觉极圆”。但是这境界还没有到圆满的地位。在空中继续修进,接下去是:空所空灭。
              

这时定的境界,自又更一层。可是在这境界中,仍有一个空的感觉存在。是什么人在空中感到空呢?此时虽已没有肉体的我的存在,可是意识中的“我”还很微细的隐隐存在;也就是说,还有极轻微的妄想执着,没有除净。这时的境界,很容易被误解而认为已到修行的顶峰,其实还差最重要的一个最后关键,所以切不可停止,要百尽竿头,更上一级,加紧推究“能空的我”和“所空的对象——空”又有什么区别呢?推究到头,不但“能空”“所空”原无分别,忽然连“空”也失其所在,因此说“空所空灭”。
 

到了这个境界,一切有生有灭,可生可灭的念头、感觉、观照,如“闻”、如“觉”、如“空”、如“我”,都完全寂灭;妄想执着已一丝不存,人生的一切苦痛,已都解脱;正如黑暗消灭,所有的全是光明,所以说:“生灭既灭,寂灭现前”。
              

“寂灭现前”切不可误作“现”在“我”的面“前”解。“是则寂灭现前,当现前时,亦无现前之量”。此时已没有“我”的观念,所以“现前”是整体充满的意思。并没有前后,多少的比较观念,因此接下去说:“忽然超越世出世间”。“十方圆明”。
              

“十方”者,指没有一个固定的中心点,(没有“我”),也没有一个固定的方向;“圆”是圆满不缺,无所不及,无有边际;而“明”则是无有障碍,这是用人类的语言文字,勉强表达本性的境界。“十方圆明”不但说明在本性之外,再找不到任何一物;没有佛,没有众生,而且连虚空也找不到。这就是佛学经书里的所谓“本性”,所谓“体”;也叫做“佛性”,“如来藏”、“真如”都代表这一同的境界。

由“体”起“用”。是证悟后,在本体空性中,自动显起的大慈大悲、普渡众生的作用。这时的境界:烦恼即是菩提,菩提即是烦恼,一切法不离本性,一切法即是本性。”可是这种境界,以我们凡夫俗子的执着心理来思维度量,很容易和世间的妄想执着混为一谈。如若执着了“用”,反会妨碍禅定的进修,所以这两句就留下来不解说了。             

「观音法门」的正名是「如幻闻熏闻修金刚三昧」。

此法得二种殊胜功德: 上合十方诸佛的本觉妙心,与佛同体,并同一慈力,可运无缘大悲,普度众生。 下合十方六道,一切众生心性,能与众生同忧患,共悲仰。

观音法门是由「耳根的闻性」下手起修,这是耳根修证三昧。由于得「印心」,即感通十方诸如来,超脱天界,超脱人界,超脱同伦,超脱无尽的法界,忽然超越世间与出世间,不受「空」、「有」等观念的系缚,直接进入「寂照含空,十方圆明」。


              其法要如下:

              「闻中」--返闻自性,本觉内熏。

              「逆流」--返妄闻而归真闻,六眼清净。

              「返照」--返归精明的妙觉,纯净无瑕的光明普照。

              「俱灭」--动静二性,了然不生,根尘双灭。

 

一直到了,湛然的「境」空,觉照的「智」亦空,如此,不生不灭的真心就自然而然的显现,大放光明。 这耳根闻熏闻修金刚三昧有大法力,若修证「观音法门」,便得妙力,能分无数之身,寻声救苦。「观音法门」是妙中最妙的耳根圆通,是妙中妙的「印心」。

见闻觉知,可成为浑然圆融之清净法流。 根本毫无障碍。 变成随意自在的任运。如月印水,有感必应。 「观音法门」的修证,能示现无数的妙容,能说无边的秘密神咒。其变现,可威猛,如「马头明王」。可寂定,如「圣观音」。可慧照,如同「如意轮观音」。可说任何秘密神咒,如「施无畏者」。


祇在自己心中,想「持咒」,约二秒钟。 每字在心中发音,而耳根听「心音」。注意字的心音如何出现在心中,虽没有用口出声,但确可用耳闻其声。由此,便可证明「心」的存在。


注意力一直在「心音」、「耳闻」,如此不辍,杂念一概的收摄在这四字之中。如此用功,摄万念而成一念,不久便心开意解,内得精神统一而轻安。

定于「一」久久。 出定。 回向     大礼拜佛。 吉补圆满。

第一段修法,是万念摄成一念,念念「观音菩萨」,即入一心不乱的境界。打坐时间,半小时为宜。第二段修法:(已能一心不乱久久,可修第二段,行者,双眼闭上,坐姿自然端庄。手不结印,口不念佛念咒,不观想,不数念珠。 停止默念「观音菩萨」,「心音」停止,放弃所守。 用「早闻」去观照心中是否有「自言自语」,若有,即再默念「观音菩萨」四字摄其「自言自语」。若无,则入圆寂妙境,这便是「生灭已灭,寂灭现前」,动静二性,了然不生,心灵安静,清净法身,入涅盘城。 由一念变成无代,入金刚三摩地,此三昧地就是「如幻闻熏闻修金刚三昧。」 入定于三摩地久久。 出定,回向:(如第一段) 大礼拜佛。出坛。吉祥圆满。 第二段修法,可以打坐二小时,此法门可得轻安、光明清净、喜乐出现、得大智慧、得大解脱、度生无尽、得法性身。)

「观音法门」仪轨虽简单,但言简意赅,由「印心」之故,观音菩萨圆通法力速得成就也。
            

 

当头脑这一所有感知和行动的源头静止下来的时候,世界就消失了。

所谓的头脑是寄居在真我之中的一种令人称奇的力量。是它引发了所有的念想。没有念想,就没有头脑这样东西。所以,念想是头脑的本性。没有念想,也就没有一个独立的实体叫做世界的。在深眠中没有念想也没有世界。在醒来和睡梦的状态下,就有念想也有世界。就象蜘蛛从自身那里放出蛛丝织网又把蛛丝收回到自身,头脑把它自己投射为世界而又把世界反映到自己那里。当头脑从真我中走出,世界就出现了。所以,当世界现身为真,真我就消隐了;而当真我现身,世界就消失了。身体里冒出“我”这个念头的就是头脑。它来自于心。那就是头脑的根源所在。甚至如果你不断思考“我”、“我”的话,你就会被引到那个地方。头脑中升起的所有念头,“我”是其中第一个。只有这个念头冒出来之后,其它念头才会冒出来。只有第一人称出现之后才有第二和第三人称;没有第一人称就没有第二和第三人称。

当其它念头升起,你不应该追随它们,而应该质问:“它们源自何方?”不管有多少念头升起都没有关系。每个念头升起,你就应该勤于质询,“这个念头源自何方”。那个答案就会出现,“来自我”。于是如果你质问“我是谁”,头脑就会回到它的源头;那样升起的念头就会变得静默。用这种方式重复的练习,头脑就会发展出停留在源头的技巧。当敏感的头脑通过大脑和感官外驰的时候,种种名相就出现了;当它停留在内心,名相就消失了。不让头脑外驰,让它保留在内心就是所谓的“灵性”(inwardness)。让头脑外驰于心,就是“客观化”。那样,当头脑停留在内心,那个所有念头的源头的“我”就会离开,而那个一直存在的真我就会开始显露。不管你做什么,你不必带着自我中心的那个“我”。若你能如此,一切就会以上帝(Siva)的本性显现。

 

在质询之外,没有其它合适的途径。如果通过其它方式,那只是想控制头脑,头脑似乎会被控制住了,但是它还是会冒起。同样通过呼吸的控制,头脑会静止下来;但是只有当呼吸还处于控制状态它才会静止,而当呼吸恢复原样头脑就又开始动作了,被那些残留的印象所驱使而迷失方向。头脑和呼吸来自于同一个源头。念想实际上是头脑的本性。“我”这个念头是头脑的第一个念想;那就是自我中心。自我中心源起的地方,也就是呼吸源起的地方。因此,当头脑变得静默,呼吸就被控制住了,同样当呼吸控制住了,头脑就会变得静默。然而在深眠状态中,虽然头脑变得静默,呼吸没有停止。这是出于上帝的意愿,这样身体就被保护起来了,其他人就不会觉得这个身体已经死了。在醒着和三摩地(samadhi)的状态中,当头脑静默时,呼吸就被控制住了。呼吸是头脑的外在形式。直到死,头脑一直维持身体的呼吸;当身体死了,头脑也就把呼吸带走了。因此,呼吸控制的练习只是让头脑静默的一个助缘;练习呼吸不会让头脑破灭。


就像呼吸控制的练习一样,对于天神的冥想,持咒诵念,限制饮食等都只是让头脑静默的助缘。


通过对天神的冥想和持咒诵念,头脑变得集中于一点。头脑总是四处漫游。就像一头被一根链条牵住象鼻的大象,它总是顺着链条前进不再左右四顾,同样地,头脑也会抓住一个名字或一种形式不再有空四处游荡了。当头脑扩张成数不清的念头时,每一个念头都变得很弱;但是当许多念头聚于一点,头脑就变得集中和强大;对于这样一个头脑,真我的探询就会变得容易一些。

在真理中只有真我。世界,个体的灵魂,上帝是它的显现。就像银子是珍珠之母,这三者同时出现,同时消失。真我那里绝对没有“我”这个想法。那个就被称为“寂静”。真我自己就是世界;真我自己就是那个“我”;真我自己就是上帝;一切都是神,是本性。

没有欲望,刻意和努力,太阳升起来了;就在太阳的莅临中,太阳石发出火光,莲花开放,水汽蒸发;人们各就其位,日作夜息。就像磁铁一来,针头就开始移动,那被三种宇宙神能和五类神行所统合的灵魂,就是通过上帝的莅临,根据相应的因果律,而付诸行动并安息生养。上帝无所决定;也无因果隶属于他。就像世间的行为无法影响太阳,或者就像其它四种元素的优劣无法及影响遍及的空性。

当念头升起,就把它彻底消灭于其升起的原始之处,这就叫“无执”。就像一个采珍珠的人把石头绑在腰间,沉到海底采珍珠,同样,我们每个人都应该心怀“无执”潜入自身里面,去找到真我的珍珠。

 

在质询之中, 所有这些事物都会被发现是自我发起的; 它不以自我的形式反映出来, 也不会追溯自己的起源。通过让意识向内观,可以达到自我发现。 这不能与心理学家所说的内省想混淆。 自我的质询并非意识对其自己的内容进行观察;而是要追寻意识的最初模式,“我”之思想的根源即是本我。 当正确与持续的质询进行了, “我”的思想就会停止,存在的是一种无需语言的“我”-“我”的形式 --–一种单纯的觉知。 这就是解脱,由束缚之中获得自由。当这种方法被实行,正如我们所见的,这就是质询,吠檀多称之为jnana,意为认知。

真正的奉献(bhakti)、 冥想(dhyana)、 专注(yoga) 是相同的。正如博伽梵的清晰论述,不要忘记那充分的本我体验就是真正的奉献、 意识控制、 认知,以及所有其他的苦行。以奉献来解释,最终目的可以被描述为对其起源即神、本我的坚定信仰,以瑜珈来解释,最终目的就是意识在心莲中释放,这些只是对同样的真理不同的表述方式。

对于那些没有获得必须之能力的人来说,自我的质询之路是艰难的。意识首先应该要单纯而专一。这要通过冥想而达到。所以,各种不同的方法,在其第二层意义上,都是自我质询这条直接之路的辅助方法。

本文中,博伽梵提到求道者的三个等级划分:高级、中级、低级。
           
对于高级求道者来说,这个方法被称为吠檀多质询;通过该方法,意识将寂止于本我中并最终停止存在,留下纯粹的本我体验永不熄灭。对于中级求道者来说是对本我的冥想;冥想存在于对同一目标的持续关注;冥想有几种不同的方式;最好的方式是“我是本我本身”;这种方式将最终达到了悟本我的顶点。对于低级求道者来说,有效的方式是控制呼吸从而达到最后的意识控制。 
            
类似“去”和“来”的行动只属于这个身体。 所以, 当一个人说“我去了, 我来了”, 只是加固认同这个身体为“我”。但是,因为身体在被生出之前并不存在, 是由五大元素构成的, 并不以沉睡状态存在,死后会成为一具尸体,那么这个身体能被认同为“我”这个意识吗? 这个象木桩子一样的身体能够被认为是光亮的“我”吗?因此,最早出现用来指示这个身体的“我”之意识是广泛地意指如自负(tarbodham)、我执(ahankara)、无知(avidya)、幻象、不纯洁(mala),以及个体灵魂(jiva)。

我们能否不对此进行质询而存在下去吗? 通过质询摧毁所有经典中所声称的“自负”便是解脱(mukti), 难道不是为了拯救我们吗?因此,就让这具行尸走肉继续存在吧, 但不要再称之为“我”, 应该敏锐地质询: “现在, 是什么成之为‘我’”。之后,心中会升起无法名状的“我”之形态。 那就是, 其本身和谐的、自由合一的完美意识将显现出来, 受到束缚的纷杂思想已经消失了。如果一个人能够于寂止中并不抛弃这种个体的、自负的体验, “我是这个身体”的形态就会完全消失,最后这种思想即“我”之形态就会如火中樟球一般灰飞烟灭, 毫无踪迹。伟大的圣人与经典将这称为解脱。

 当一个人质询“我”之“自负”的根源, 无数的纷乱思想将会出现; 没有任何单独的“我”的思想。无论句子里作为第一格的主格是否出现,出现了其他格的句子都有第一格作为其基本构成; 相同地,作为基础,心里所出现的所有思想都会有我执这种精神上最初的“我”, 以及“我是这个身体”的认知;因此,正是我执才是所有其他思想产生的缘起;因此,作为samsara(轮回而造成的束缚)幻象之树的根,如果我执之自负被摧毁了,所有其他思想将会完全枯萎, 就如一棵无根的树。无论什么样的思想作为灵性戒律(sadhana)的障碍而出现 --意识都不被允许去顺从这个思想,而是要关注自我本源 (Atman);你应该作为所有发生的见证人, 采取“让所有奇怪的事情发生,我且观看”的态度。 这才是实修。 或者说,一个人不应该把自己认同为显现出来的; 一个人从来不应该放弃自我本质。头脑(manonasa)视身体为自我,它也是导致所有上述障碍的起因, 而这是摧毁头脑的正确方法。这个可以轻易就摧毁我执的方法被称为奉献(bhakti)、冥想(dhyana)、 专注(yoga),以及智慧(jnana)。因为神保存了本我本质, 并以“我”闪耀于心中,因为经典中宣称思想本身即是束缚,所以最好的准则即是寄由以任何方式将“我”之思想的意识沉浸于他, 于寂止中永不忘记他(神,本我)。这就是经典所最终要教导的。

其他的身体存在于粗钝身之上。 “我即是身体”的错误理解事实上包括了所有的5层、3个身体。破除了认同自我为粗钝身的错误理解,其本身就是破除了认同其他身体为自我的错误理解。所以, 质询实质上是破除认同自我为所有三个身体的方法。


书籍中对意识本质的解释如下:“意识是由我们所吃的事物的精细部分凝固而形成的;它随着诸如依恋与厌恶、 渴望与气愤的情绪而增长;聚集了头脑、智力、记忆力和我执, 便成就了一个集合的名字“意识”, 其具备的特质是思考、决定等; 由于它是觉知(自我)的客体,它即是所表现出来的、惰性的; 尽管它具有惰性, 却因为与觉知(象一个热得发红的铁球)所联系而表现出具有知觉; 它是受束缚的、非永恒的、分裂的,又象月亮的盈亏、 金子、 蜡烛等一样变化; 它具备一切(现象上存在的)元素的特质;它在心莲中,在视力所见的所有事物中,或者就是眼睛; 它帮助个体灵魂对客体的思考, 它将自己变成一个模式,加之知识便成为大脑,它经由5个感知渠道流动, 被大脑(与知识相结合)集结于客体之上, 因此来认识和经验客体而获得满足感。那个实质就是意识。” 即使是作为一个, 同一个人因其表现的不同功能会被称作不同的名称, 所以即使是同一个,那同一个意识也会根据不同的模式被称作不同的名字:意识、智力、记忆力,以及我执,而并不是因为任何真正的不同。意识本身即是全部的形态,例如, 灵魂、神和世界; 当它通过认知成为本我的形态便是解脱,那便是解脱,正是婆罗门的真意: 正是这教诲。

意识据称是在咽喉的位置, 智力在脸部或者心脏, 记忆力在肚脐的位置, 我执位于心脏或者sarvanga;尽管有不同的说法,作为这些的集合, 即意识或者内在能力, 其位置就是在心脏。 这是经典中最后的结论。

           

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